Histoire de la franc-maçonnerie
régulière au Québec

Histoire

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Avant-propos

La franc-maçonnerie est assez mal connue du grand public. Or, elle est non seulement très active, mais aussi et surtout elle ne mérite pas tous les faux bruits qui courent à son sujet. C’est pour donner au lecteur une idée juste de ce qu’elle est, de ce qu’elle fait et de ce qu’elle représente, que cet ouvrage, première histoire de la franc-maçonnerie régulière au Québec à paraître en langue française, a été conçu. En levant un coin du voile de mystère qui entoure l’Ordre et ses objectifs, nous espérons contribuer à le démystifier et à intéresser le grand public aux travaux des francs-maçons en loge: tel est le but de notre ouvrage.

La franc-maçonnerie que l’on connaît ici, qu’elle soit régulière ou irrégulière, vient d’Europe. Une histoire de la franc-maçonnerie régulière au Québec se doit par conséquent de commencer par un aperçu de l’histoire de l’Ordre en Europe, puis de montrer dans quelles conditions celui-ci est arrivé et a pris son essor au Québec.

La franc-maçonnerie régulière n’initiant pas les femmes, il nous a semblé nécessaire de parler brièvement de cette question, d’évoquer l’existence et le statut des loges d’adoption en France au xviii^e siècle – loges souchées sur des loges masculines – et d’explorer les raisons pour lesquelles il n’y en a pas eu au Québec.

Après avoir dressé un historique détaillé de la franc-maçonnerie régulière au Québec, du xviii^e siècle à nos jours, nous présenterons, pour finir et à titre d’exemple, une loge francophone de la Grande Loge du Québec, la Loge Jean T. Désaguliers, fondée en 1984.

Nous souhaitons ainsi avoir montré la très grande actualité d’une institution qui, résurgence de la philosophie des Lumières du xviii^e siècle, garde sa place au sein de notre société, toujours à la recherche de ses valeurs et de sa voie. Car les efforts intellectuels des francs-maçons, joints à leurs contributions, assez méconnues, aux œuvres locales et mondiales de charité, visent à améliorer l’homme et la société à laquelle il appartient.

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INTRODUCTION

La franc-maçonnerie régulière

Depuis des siècles, le message fraternel de la franc-maçonnerie trouve un écho dans le cœur de millions d’hommes : ceux qui aspirent à une existence plus éclairée par l’esprit et à une quête personnelle ouverte sur autrui et sur le monde et dégagée du poids des systèmes, ceux aussi qui éprouvent le sentiment que leur recherche personnelle serait moins aléatoire si elle s’insérait dans une communauté fraternelle, peuvent trouver dans l’Ordre le lieu idéal où vivre et exprimer leurs sentiments.

Certains voient la franc-maçonnerie comme une société secrète, vouée à un incessant combat antireligieux; d’autres, comme un redoutable groupe de pression, omniprésent dans le domaine politique et les rouages de l’État. Ces images grossières ont eu pour effet d’attirer vers certaines formes dérivées de la franc-maçonnerie des opportunistes de tout genre, amateurs infantiles de secrets redoutables et obsédés d’anticléricalisme. En fait, la franc-maçonnerie régulière est spirituelle et initiatique. Elle ne propose aucune philosophie, aucune recette psychologique, aucun système, aucune option religieuse; elle ne dévoile aucun secret magique ou mystique, ne détient aucune clé mystérieuse de l’homme et du monde. Sa mission traditionnelle est de transmettre, à qui le souhaite et sait s’en montrer digne, une influence spirituelle propre à éveiller un élan profond et ranimer des virtualités encore insoupçonnées. Elle offre à la fois une méthode de travail et une perspective de recherche personnelle à quiconque est capable de liberté d’esprit, de réflexion intérieure, d’engagement et de fraternité vivante. Bref, elle est un " outil " dont on se sert pour travailler sur soi-même.

Les Grandes Loges, qui sont un peu plus d’une centaine, sont indépendantes, autonomes et souveraines. Chacune d’elles présente un caractère original, avec des particularités d’usage qui, dans une certaine mesure, reflètent la mentalité ambiante et les traditions locales. Mais toutes sont reliées entre elles par un consensus quant aux principes et aux usages qui constituent l’indispensable base de la régularité maçonnique. Ces critères communs, dits encore " anciennes maximes ", sont connus sous le nom anglais de landmarks, c’est-à-dire les " bornes " à ne pas dépasser sous peine de sortir du domaine de l’Ordre. Les relations entre les Grandes Loges s’établissent par des " reconnaissances " mutuelles. Ces rapports bilatéraux assurent efficacement la cohésion de l’institution dans le monde tout en affirmant la responsabilité de chacune de ses composantes. Même la Grande Loge Unie d’Angleterre, qui est la plus ancienne et, avec ses quelque six cent mille membres, la plus importante, n’a pas d’autre action directe sur le plan international que celle d’accorder, de refuser ou de retirer sa " reconnaissance ". Mais le soin scrupuleux qu’elle met à respecter et à faire respecter les principes qu’elle a été la première à codifier donne à ses décisions un poids et un prestige particuliers.

La Grande Loge Unie d’Angleterre reconnaît la Grande Loge du Québec comme seule autorité maçonnique sur le territoire québécois. Cette obédience est également reconnue par la quasi-totalité des Grandes Loges régulières réparties dans le monde.

La vérité est plus simple et plus prosaïque, voire décevante pour les amateurs d’histoires fumeuses. La franc-maçonnerie traditionnelle et régulière n’a d’autre secret que le secret initiatique, car ses constitutions obligent expressément les membres à une loyauté parfaite et totale à l’égard de leur pays et de ses autorités légitimes. Du reste, elle s’interdit tout engagement dans les problèmes et les conflits du siècle, toute prise de position sur quelque problème " profane " que ce soit, tout en laissant à chacun sa liberté de pensée et d’action. Elle est donc bien loin de songer à intervenir dans les luttes politiques, de manœuvrer pour renverser l’ordre social ou moral, et encore moins de porter au pouvoir des hommes qui serviraient ses desseins. La franc-maçonnerie régulière se soucie uniquement de jouer de son mieux son rôle de société initiatique. Elle agit sur ses adhérents par son rituel, son symbolisme et sa spiritualité; elle les incite à suivre la voie d’un progrès spirituel et moral, celui-là même que propose l’initiation. Aucun " secret " ne leur est révélé, ni plan occulte de transformation de l’univers, ni enseignement théologique, ni clé mystique de l’homme et du monde.

Ne détenant aucun secret de quelque nature qu’il soit, la franc-maçonnerie serait donc bien incapable de le communiquer à ses membres. Son seul " secret " est celui de l’expérience maçonnique même. Encore est-il incommunicable, parce qu’inexprimable. Aucun livre, aucun récit, aucun rituel, aucun témoignage ne peut le livrer, car le message initiatique est reçu et vécu différemment par chacun, il n’est susceptible d’aucune interprétation univoque, commune à tous. Un texte de 1750 le dit bien :

Toutefois la franc-maçonnerie, si elle n’est pas une société secrète, est bien une société fermée, exactement comme bien d’autres groupes humains qui se ferment à tous les non-membres. C’est aussi une société discrète : l’un des devoirs maçonniques est la discrétion sur ce qui se fait et se dit en loge. Pourquoi? Pour cacher quelque complot? Non. Pour s’abstenir d’étaler devant la foule des indifférents et des curieux des pensées qui relèvent de la plus stricte intimité. De plus, mais ceci tient essentiellement au contexte social de certaines régions (au Québec, par exemple), nombre de francs-maçons préfèrent que leur appartenance demeure ignorée. Là où les campagnes antimaçonniques et les préjugés haineux à l’égard des francs-maçons ont déjà fait de nombreuses victimes, une telle réserve s’impose.

Bref, le fameux " secret " de la franc-maçonnerie est celui-ci : œuvrer du mieux qu’elle peut à l’amélioration de l’Homme.

Démarche spiritualiste évidemment que celle qui se propose ainsi, par le biais de rites et de symboles, d’éveiller en chacun ses propres forces latentes. Initier, c’est donc proposer une aventure spirituelle, c’est engager le candidat à découvrir et à mettre en œuvre ses propres virtualités par un long travail intime dont le rite maçonnique sera le révélateur. On comprendra que l’initié a un long chemin à parcourir : aucun franc-maçon ne pense que le rite initiatique, en dépit de sa richesse symbolique et psychique, transforme d’un coup et comme par magie un être humain en lui donnant sur l’heure des vertus et des pouvoirs nouveaux. L’initiation se poursuit durant toute la vie, rituel et symbolisme continuant à inspirer chaque initié tant qu’il garde en lui le désir de se dépasser. Tout rituel unit la communauté qui le pratique, mais aussi et surtout donne à chacun un élan affectif tel qu’il met en œuvre, avec la force de l’émotion, les ressorts de l’inconscient. Le rituel est un premier outil offert par la franc-maçonnerie à l’initié.

D’autre part, le symbolisme joue un rôle capital dans le processus initiatique : avec ses multiples aspects (symbolisme de la construction issu de la tradition des maçons opératifs, symbolisme de la délivrance, de la quête du sacré, du progrès éthique), il ne constitue pas un enseignement proprement dit mais une incitation à la méditation et à l’interprétation personnelle des symboles. Il n’est cependant ni arbitraire, ni chaotique. Son lent déchiffrement conduit le franc-maçon à une approche de l’homme et du monde qui est comme l’image de sa condition. La marche vers la lumière, la construction du temple : autant de formules indéfinissables mais qui interpellent et orientent dans la même voie, et auxquelles chaque franc-maçon s’efforce de donner, dans le secret de sa méditation, la signification la plus riche et la plus proche de son être profond. Le symbolisme maçonnique convie chacun à l’effort de construire l’homme en lui-même, non de le nier; d’aller vers la lumière, non vers le néant, et d’œuvrer toujours à la fois en créateur et en artisan probe et persévérant. Ce symbolisme dit simplement – et c’est là son option spirituelle – que la lumière est, et qu’il n’est pas de plus haute démarche pour l’homme que d’aller vers elle sur le chemin de l’initiation. Le symbolisme est le deuxième outil offert à l’initié.

Visant ainsi le spirituel, la franc-maçonnerie initiatique ne saurait se proposer d’objectif culturel, politique ou social. Elle se place sur un tout autre terrain, elle montre le chemin d’une tout autre action.

Sans doute, pour beaucoup de ceux que l’esprit du temps, les exigences de la vie professionnelle, poussent à privilégier précision, exactitude, compétition et rendement, un tel but peut paraître suranné, inutile, voire incompréhensible. Mais nombre de francs-maçons ne sont ni des rêveurs, ni des mystiques, ni des naïfs; la franc-maçonnerie spiritualiste et initiatique leur apporte plus qu’ils n’auraient osé l’imaginer. Loin de les couper de la réalité, elle leur permet de mieux y faire face, de les rendre plus lucides, plus libres d’esprit et plus conscients de leur condition et de leurs virtualités. Les valeurs véhiculées par les discours qui se donnent en loge sont le troisième outil offert à l’initié.

Aussi, cette notion fondamentale ne peut-elle convenir à ceux qui refusent toute approche du sacré et le confondent avec le dogmatisme, la théologie, les sectes et les Églises. Si tel était le cas, on aurait tort de s’engager dans la franc-maçonnerie traditionnelle, centrée sur l’initiation conçue comme une réalisation spirituelle.

Il est évident aussi qu’une franc-maçonnerie authentique ne peut avoir aucun dessein antireligieux. Au contraire, elle garantit à ses membres la totale liberté de l’esprit en s’interdisant de définir l’Être Suprême et en laissant à chacun le soin d’interpréter, de définir ou de ne pas définir ce qu’il est pour lui. Ceci est de la plus élémentaire sagesse, puisque les vocables Dieu, Être Suprême, Grand Architecte de l’Univers peuvent recouvrir les idées et les images les plus diverses sur la nature de la divinité : conceptions individuelles, parfois purement intuitives et rebelles à toute formulation, parfois au contraire axées sur une foi précise, engagée et vécue.

Ainsi peuvent œuvrer au sein de la franc-maçonnerie régulière tous les hommes de bon vouloir, pourvu qu’ils aient une conviction spirituelle. Certains peuvent regretter que la franc-maçonnerie détourne ainsi d’elle nombre d’hommes qui se réclament d’un idéal digne de respect mais autre. Leur choix est compréhensible mais n’est pas celui de la franc-maçonnerie proprement dite.

La franc-maçonnerie authentique n’est ni une religion, ni un substitut à la religion; elle n’a ni credo, ni révélation propre, ni dogmes, ni chefs spirituels. Elle ne propose pas non plus une mystique. D’autre part, elle n’entend nullement se substituer aux religions, non plus qu’aux Églises. Son idéal serait que chacun de ses membres, grâce à son initiation, vive plus intensément soit sa religion, soit sa recherche spirituelle personnelle.

Mais si la franc-maçonnerie régulière est apolitique, il va de soi que, hors de la loge, elle n’exige par contre rien de ses membres en ce domaine : chacun d’eux peut s’engager dans l’action publique de son choix – à deux conditions : demeurer dans la légalité (le terrorisme, par exemple, est incompatible avec l’éthique maçonnique), ne jamais agir en faisant état de sa qualité de franc-maçon. On exige donc de chacun qu’il fasse lui-même, à tout moment, un net départ entre ses activités maçonniques et ses activités publiques. Du reste le rituel, le climat, l’esprit d’une loge traditionnelle ne lui laisseront aucun doute sur la coupure infranchissable qui doit séparer monde profane et monde maçonnique. Cela ne signifie pas, naturellement, que son action profane ne sera pas influencée dans une certaine mesure par sa formation maçonnique.

Quand des " profanes " ont fait acte de candidature, la loge saisie de leur demande prend contact avec eux et, selon les modalités prévues par son règlement, entame une procédure destinée à statuer sur leur requête.

L’appartenance à une loge implique de verser une cotisation. Cette participation financière est destinée à faire face aux dépenses matérielles occasionnées par la pratique de la franc-maçonnerie : locaux, charges diverses, frais en rapport avec l’organisation des séances. Cette cotisation, relativement modeste, varie selon les loges. Il y a d’autres frais, comme la participation aux repas pris en commun. Mais l’appartenance à l’Ordre n’est nullement un privilège réservé aux riches, et quiconque jouit d’une modeste aisance peut, sans léser sa famille, devenir franc-maçon.

Par contre, la franc-maçonnerie exige une participation active. Pour vivre pleinement la vie de la loge, il faut être assidu aux réunions, accepter des fonctions et contribuer par son travail à ses activités. Même si ces exigences ne sauraient nuire à la vie professionnelle et familiale, la franc-maçonnerie demande donc qu’on lui consacre du temps. En général, les loges ont une dizaine de réunions (ou " tenues ") par an, à quoi s’ajoutent quelques séances particulières (séminaires de formation, préparation ou répétition des cérémonies, etc.).

Qu’arrive-t-il si un initié désire quitter la franc-maçonnerie? Tout simplement que, ayant annoncé sa décision par écrit, il est " mis en sommeil ", c’est-à-dire rayé de la liste des membres. Autant pour la légende qui veut qu’on ne puisse quitter la maçonnerie sans encourir quelque ténébreuse vengeance! Quelle société serait d’ailleurs assez inconséquente pour vouloir retenir des hommes en son sein contre leur gré?

En tant que francs-maçons, les membres de l’Ordre sont des bâtisseurs. Par la participation aux rituels, la méditation et le travail intérieur, ils construisent un temple spirituel; ils se bâtissent eux-mêmes, plus éclairés, plus fraternels, plus soucieux du permanent que de l’éphémère, plus attentifs à l’essentiel qu’au contingent. Les clubs sociaux, sectes religieuses et autres groupes auxquels se joignent volontiers les hommes de bonne volonté sont difficilement comparables à une loge maçonnique et aux moyens que celle-ci offre à chacun pour se dépasser et rayonner autour de lui.

Les réunions rituelles sont souvent suivies d’un repas simple (ou " agapes ") pris en commun. L’un des traits de la vie maçonnique est le contraste qui règne entre la rigueur et le recueillement des tenues, et l’atmosphère d’amitié, de détente et de gaieté qui leur succède.

Selon les francs-maçons, la société actuelle prépare mal l’homme d’aujourd’hui à agir et à réagir devant la crise de l’esprit et les difficultés matérielles que doit affronter l’Occident; la remise en question des institutions et des valeurs, l’expansion de fléaux sociaux qui mettent en péril l’édifice social et la volonté de le transformer conduisent à une morne résignation quand ce n’est pas au désarroi. La franc-maçonnerie authentique, en faisant appel à la personne, à l’individu authentique, en réveillant en lui les forces de l’espoir et de la foi, a plus que jamais sa raison d’être dans ce monde. Elle maintient en vie des communautés d’hommes unis par un effort commun et une confiance réciproque. Alors que tant de vénérables institutions s’interrogent et s’inquiètent, elle arrive à éclairer et à vivifier ceux qui croient encore que notre espèce doit accomplir sa tâche en empruntant les chemins de l’esprit.

Une telle action n’est ni nostalgique, ni passéiste. Elle délivre au contraire un message vivant d’espoir et de fraternité, et autorise la mise en œuvre des ressources les plus secrètes de foi, de courage, de confiance et d’amour. Sans dogmatisme, sans préjugés, en dehors de toute idéologie, la franc-maçonnerie fait fond sur l’homme et sur sa quête du sacré. Elle a confiance en ses destinées. Elle se sait, précisément à cause de la clarté et de l’ampleur de ses objectifs, ouverte à bien des hommes de bonne volonté; elle est, en vertu de ses principes même, garante de leur liberté et de leur indépendance.

L’idéal maçonnique demeure toutefois, comme tous les idéaux, un objectif lointain. Une image souvent évoquée l’exprime bien, celle d’un temple toujours inachevé. Les francs-maçons ont conscience d’être des hommes comme les autres, avec leurs faiblesses et leurs lacunes. Mais ce qu’ils ont trouvé dans la loge est, aussi, ce qui les pousse irrésistiblement à se dépasser et à s’approfondir. À travers les tâtonnements inséparables de toute démarche humaine, ils se savent engagés sur le chemin de la lumière. C’est leur vocation et c’est leur espérance.

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Chapitre I

Aperçu de la franc-maçonnerie régulière

en Europe

La franc-maçonnerie a des origines diverses, aussi bien symboliques que légendaires ou historiques. Il est donc malaisé de tracer son histoire avec précision. Des habitudes séculaires de discrétion et de transmission strictement orale font que la quantité disponible de documents sûrs est mince. D’autre part, un attachement fondamental à la tradition a mené au foisonnement des légendes et à l’élaboration d’une histoire largement mythique. C’est ainsi que certains textes, par exemple, font d’Adam le premier franc-maçon et identifient l’histoire de l’institution à celle de l’univers même, adoptant la chronologie biblique, qui place la création à 4 000 ans avant l’ère chrétienne. Cet état d’esprit a mené beaucoup de ceux qui s’intéressaient à la question à mal départager l’histoire et la légende. Il faut toutefois faire remarquer que même si elles sont historiquement douteuses, certaines filiations revendiquées par la franc-maçonnerie conservent une signification spirituelle et psychologique féconde, ne serait-ce que la volonté de se rattacher à une tradition ésotérique qui est au cœur du patrimoine humain. Si les francs-maçons entendent légitimement préserver avec soin le caractère symbolique de rituels qui font un large appel à des mythes et à diverses légendes, l’histoire même de l’institution doit être démythifiée avec rigueur.

Il est indéniable que la franc-maçonnerie moderne se rattache aux corporations de maçons et de tailleurs de pierre du Moyen Âge, bâtisseurs des édifices religieux et civils de l’Occident. On sait, en particulier, que les constructeurs des cathédrales gothiques se réclamaient de saint Jean et se regroupaient en loges. On les a appelés depuis " maçons opératifs ". C’est dans les Îles britanniques que doivent être retracés l’origine et le développement de l’Ordre maçonnique, et c’est précisément à Londres que la franc-maçonnerie moderne ou " spéculative " émergea vers la fin du xvii^e siècle et s’établit au grand jour dans le premier quart du xviii^e. L’expression free mason, traduite par " maçon libre " ou " franc-maçon ", apparaît dès 1376, mais on ignore le sens exact qu’elle revêtait alors. Pour certains, le mot désignait un artisan exonéré des taxes et des obligations féodales par un privilège comparable à celui des " francs métiers " dans la France de la même époque. Pour d’autres, le free mason serait le free stone mason, le maçon apte à travailler la pierre franche, de qualité supérieure, et dont on faisait les parties les plus ouvragées de l’édifice, par opposition au rough stone mason ou maçon de pierre grossière, généralement utilisée pour le gros œuvre. Ces maçons opératifs du Moyen Âge britannique étaient, comme leurs homologues du continent, des ouvriers itinérants, voyageant d’un chantier à l’autre. Leur mobilité les distinguait des artisans sédentaires des villes et des communes nouvelles, et elle empêcha peut-être que leurs organisations professionnelles atteignissent le développement des guildes urbaines. Sur le chantier, les maçons se réunissaient dans la loge, à la fois atelier et lieu de séjour, dont la première mention connue remonte à 1277. Ils y travaillaient sous la direction d’un maître d’œuvre ou " maître de la loge ".

L’apprentissage était long et difficile. Il fallait jusqu’à sept ans pour que l’apprenti soit inscrit dans le registre de la loge, autant pour qu’il devienne Fellow of the Craft, c’est-à-dire compagnon ou homme de métier accompli et maître de son art; libre aussi de son sort, car ayant alors reçu communication de certains " secrets " (essentiellement une légende relative au temple de Salomon) il pouvait chercher du travail à travers le pays.

En Angleterre, les loges possédaient un exemplaire manuscrit des règles du métier, les Old Charges ou Anciens Devoirs, qui étaient lus solennellement à certaines occasions. Ces Anciens Devoirs débutent par une invocation à la Trinité, se poursuivent par l’histoire légendaire de la franc-maçonnerie et se terminent par l’énumération de règles morales et professionnelles constituant une véritable éthique du métier. L’histoire légendaire décrit l’origine et le développement de l’architecture depuis les temps antédiluviens, avec une mention toute particulière pour le temple de Salomon.

Deux cérémonies, la communication du Mason’s Word en Écosse et la lecture des Old Charges en Angleterre, sont les seuls indices précis d’une activité rituelle dans les loges de l’époque médiévale. Elles seraient de ce fait la première ébauche des rituels d’aujourd’hui. De l’existence de cet embryon de message spirituel, il est légitime de déduire que, dans ces groupes fermés d’hommes liés par la pratique quotidienne de leur métier et par des secrets partagés, s’est développé rapidement le sentiment propre à toute société initiatique, celui d’une affection fraternelle liée au double devoir de s’améliorer (matériellement, techniquement et spirituellement) et d’aider ses compagnons à s’améliorer également. Rien d’autre en effet ne saurait expliquer la mutation qui allait s’opérer plus tard avec le phénomène de l’" acceptation ".

Aux xvii^e et xviii^e siècles, la pratique du métier se modifia radicalement. La disparition des chantiers traditionnels (cathédrales, abbayes, châteaux, etc.) et le développement urbain contribuèrent à fixer les ouvriers dans les villes. Cette sédentarisation suscita l’apparition de véritables guildes, puissantes et bien organisées, qui bientôt furent appelées à participer à la gestion communale. Ce fut le cas en particulier des maçons de Londres. Dépassées par l’évolution sociale et économique, les vieilles loges opératives virent rapidement leur rôle s’atténuer. Dépouillées d’une grande partie de leur autorité sur l’exercice du métier, elles auraient été vouées à l’extinction si n’étaient venus s’y affilier des individus étrangers au domaine, bourgeois aisés ou aristocrates, donc gens cultivés. Ces francs-maçons " acceptés " sont connus dès la première moitié du xvii^e siècle. Leur nombre alla croissant jusqu’aux premières années du siècle suivant. Si nous n’avons aucun témoignage précis sur les motifs qui attiraient ces hommes dans des organisations ouvrières sur le déclin, nous pouvons penser qu’ils étaient mus par une conviction, ou au moins un espoir : celui de trouver dans les loges, non quelque dextérité artisanale dont ils n’auraient eu que faire, mais un enrichissement de nature spirituelle. C’est la seule explication possible de ce phénomène qui a façonné le visage de la franc-maçonnerie moderne.

Dans le courant du xviii^e siècle, les loges, naguère structures occasionnelles consacrées au contrôle du métier, aux secours mutuels et à la formation professionnelle, devinrent une fraternité visant à propager une spiritualité et une éthique diffuses, voilées par des symboles et illustrées par des légendes. Les outils du maçon et la pierre même qu’il travaillait devinrent les supports symboliques d’une réflexion métaphysique et morale. Il s’agissait d’une véritable révolution, d’une rupture quasi radicale avec le passé, et les conséquences furent immenses. Ces hommes nouveaux, ces francs-maçons acceptés, insufflèrent dans le cadre d’une institution venue du fond des âges les préoccupations morales, religieuses et philosophiques de leur temps.

De cette heureuse rencontre naquit la franc-maçonnerie moderne, qui vint officiellement au jour le 17 juin 1717, lorsque quatre loges de Londres se réunirent pour fonder la " Très Respectable Fraternité des Maçons Acceptés ", appelée rapidement Grande Loge de Londres et de Westminster, puis Grande Loge d’Angleterre. Ses Constitutions furent publiées en 1721 et reprises en 1723, sous la signature du D^r James Anderson, pasteur presbytérien. Elles sont surtout une compilation des Old Charges opératives. Mais, et il s’agit là d’une innovation par rapport à ces vieux documents dont nous avons vu le caractère purement chrétien, ces Constitutions affirment clairement le principe de tolérance religieuse et le respect de toutes les confessions.

La franc-maçonnerie connut dès lors un développement rapide en Grande-Bretagne, en Europe et en Amérique. Le xviii^e siècle vit l’élaboration définitive des coutumes et des rituels aujourd’hui en vigueur dans les pays de langue anglaise, sans que soient modifiés les principes fondamentaux de 1723 : croyance en Dieu, fraternité des hommes dans le respect des opinions et des convictions de chacun, respect des autorités civiles légitimes, refus de l’admission des femmes dans l’Ordre, abstention de toute intervention dans les domaines politiques et religieux.

Sans doute faut-il insister sur l’importance historique de ce dernier principe, car c’est de sa mise en doute, puis de son abandon dans certains pays qu’est née la franc-maçonnerie irrégulière. Les francs-maçons du début du xviii^e siècle étaient très conscients que leurs membres, réunis par une aspiration commune et une affection réciproque, étaient plus ou moins divisés sur le double plan des idées religieuses et politiques. Religieuses d’abord : les loges anglaises de 1723 comptaient des anglicans, des catholiques, des non-conformistes et aussi des déistes sans attaches confessionnelles, et elles étaient virtuellement ouvertes, de par leurs principes, aux autres groupes religieux qui allaient plus tard leur fournir des adhérents : israélites d’abord, puis musulmans, hindous, etc. Politiques ensuite, puisque les options conservatrice et libérale prenaient corps et que les prédominances successives des catholiques et des protestants avaient entraîné, elles aussi, des difficultés politiques. On jugea donc d’emblée vital que fût tenu résolument en dehors des loges tout ce qui pouvait diviser les Frères dans la cité. Ainsi, ils pourraient se réunir en paix au nom de tout ce qu’ils avaient en commun. C’est la stricte application au cours des siècles de ce principe apolitique qui a assuré le développement harmonieux et paisible de la franc-maçonnerie dans le monde.

Ces loges furent d’abord le lieu d’une vie conviviale consacrée aux divertissements honnêtes de l’amitié, de l’éloquence et de la table. Elles jouèrent ainsi un rôle modeste dans la propagation des " Lumières " sans en être, il s’en faut de beaucoup, un agent important.

La période impériale marqua un tournant capital dans l’évolution de l’Ordre en France. Sous Napoléon I^er en effet, il devint l’instrument docile du pouvoir. Les nobles et les ecclésiastiques de l’Ancien Régime se virent remplacés par les fonctionnaires impériaux, les officiers de la Grande Armée, les notables de l’industrie et du commerce.

La chute de l’Empire entraîna la disparition de cette symbiose et le déclin brutal d’une institution par trop liée à ce régime. Mais cet éloignement du pouvoir fit naître parmi certains le désir de retrouver l’influence perdue et il les conduisit à intervenir de façon de plus en plus manifeste dans la vie politique à titre de maçons. Cette évolution fut largement aggravée par le conflit avec l’Église catholique. Celle-ci avait déjà condamné, en 1738, une société qui recevait sans distinction des hommes de toutes confessions et faisait de la tolérance religieuse le premier de ses principes. Et si cette première condamnation n’eut guère de suites, par contre, ses réitérations multiples et virulentes au cours du xix^e siècle chassèrent des loges la plupart des catholiques – et ils étaient nombreux.

Le 4 septembre 1929, la Grande Loge Unie d’Angleterre définit les huit conditions aux termes desquelles elle peut désormais reconnaître la régularité d’une Grande Loge étrangère :